b) Hacer el comentario con tiempo, para que sea con fundamentos bibliográficos, ya sea la proporcionada por el ISEE, o por libre elección, CITAR TODO USO DE FUENTES BIBLIOGRÁFICAS (no solo copiar y pegar)
c) Antes de publicar el comentario, poner al final su nombre completo. El comentario-respuesta debe indicarse siempre con el número de la pauta, para que quede claro a que pauta se refiere el comentario
d) Se tomará en cuenta la capacidad de síntesis, de profundidad en los contenidos y el uso de las fuentes bibliográficas
e) Profesor y alumnos, y entre alumnos, discutirán los planteamientos (pautas) y las respuestas de los alumnos, todo lo publicado es susceptible de disensión con argumentos, conforme al formato de los blogs
f) Profesor y Coordinación, valuarán la participación de los alumnos, y la valoración puede incidir en la calificación final de la materia
HISTORIA DE LA IGLESIA EN AMÉRICA
1. Comenta la situacón de los misioneros y la de los conquistadores al llegar al nuevo muendo (América)
2. ¿Cómo explicas la presencia del cristianismo en Cuba?
TEOLOGÍA DE LA EUCARISTÍA
1. ¿Cómo justificas la eucaristía como fuente y culmen de la vida cristiana?
2. ¿Existen los respaldos bíblicos del sacramento de la eucaristía?
TEOLOGÍA PASTORAL FUNDAMENTAL
1. ¿Tiene importancia el estatuto epistemológico de la teología pastoral?
2. ¿Cuáles son los niveles de la praxis pastoral de Jesús?
16 comentarios:
HISTORIA DE LA IGLESIA EN AMÉRICA
1. Comenta la situación de los misioneros y la de los conquistadores al llegar al nuevo mundo (América)
Los conquistadores llegaban con una visión en la que Roma era el centro del mundo, y al ser españoles, veían la religión no solamente como una guía espiritual, sino como el aglutinante nacional, ya que venían de la guerra de Reconquista, finalizada en el l mismo año 1492 en el que se produjo el descubrimiento de América por Cristóbal Colón. Además, provenían de una Europa marcada por su rígida sociedad estamental, donde quienes no poseían bienes y riquezas tenían muy pocas posibilidades de modificar su situación social, todo esto como consecuencia del régimen feudal. Por ello, albergaban la ilusión de superar su condición y acceder a privilegios que en Europa estaban reservados a la nobleza. Por ello aspiraban a ser reconocidos y recordados, y regresar a las tierras de origen cargado de riquezas y títulos. También se consideraban “ayudantes” en el proceso del a evangelización, justificaba los hechos como producto de un entramado de origen divino y por ellos, estaban impulsados a servir a Dios y al Rey. Pero esta idea no era completamente generosa: se asociaba el servicio a la Corona con las mercedes otorgadas por ésta en pago a los servicios recibidos, y eso los llevaba a buscar un ideal señorial de vida, similar al de la nobleza.
Los misioneros llegaban con una visión cultural regida por las ideas de la Edad Media, que finalmente, es la que ha construido el mundo occidental. Eran los portadores, que por su intermedio debía propagarse a quienes aun la desconocían. Eran bien aceptados como protectores de los indios y entre los conquistadores, como emisarios de la Iglesia, aunque siempre hubo sus reservas.
Esto se resume en las mismas palabras de Cortés: "La causa principal a que venimos a estas partes es por ensalzar y predicar la fe de Cristo, aunque juntamente con ella se nos sigue honra y provecho, que pocas veces caben en un saco”
GABRIELA LADRON DE GUEVARA DE LEON
2. ¿Cómo explicas la presencia del cristianismo en Cuba?
En este momento, el cristianismo en Cuba es el resultado de los diversos momentos en su historia. Desde la primera misa de la cual se tiene noticia, celebrada el 13 de julio de 1494 en Jatibonico, territorio de la actual provincia Ciego de Ávila, hasta fines de la década del 50 del siglo XX, la Iglesia en Cuba estuvo definida primero, por la condición de colonia; después, por la encarnación en el contexto social cubano, que padecía un neocolonialismo americano. En este sentido, la Iglesia ayudó a crear una conciencia nacional en los 400 años de la colonia y a crear la idea de “Cuba” en los años posteriores.
Esta conciencia ha sido tan fuerte, que aún despúes de la subida del socialismo al poder y del intento gubernamental de eliminar la religión en Cuba. Esto empezó con una fácil aceptación del triunfo revolucionario por encontrar en él valores cristianos. Después, comienza un tiempo de fuerte confrontación. La Iglesia quedó disminuida y sin medios para comunicar con el pueblo y con los fieles. Se convirtió en una Iglesia centrada en el culto, que predicaba a los cristianos jóvenes y adultos que dieran testimonio de su fe con su vida. Esto es uno de los factores que la ha ayudado a sobrevivir: su integración y sentido de comunidad en el testimonio. Estoss laicos comienza en 1981 el proceso de la Reflexión eclesial cubana, que culminó con el Encuentro Eclesial Cubano en 1986, con la visita del Papa Juna Pablo II. Así se abrió a la vida pública la Iglesia y se reconoció su acción social y política. Por el testimonio de los laicos, su dedicación y amor, sigue en pie la Iglesiaa Cubana.
REFERENCIAS
Boff, Leonardo (1992). Quinientos años de evangelización. De la conquista espiritual a la liberación integral, Santander: Editorial Sal Terrae
Del Castillo, L. (2011) La Situación de la Iglesia en Cuba. En Comunión. Iglesia Católica, Diócesis de Melo, Uruguay.Disponible en Línea http://dar-y-comunicar.blogspot.com/2011/03/la-situacion-de-la-iglesia-en-cuba.html Consultado el 29 de septiembre de 2011
Sauer, C. (1984), Descubrimiento y dominación española del Caribe, FCE. México, 1984.
GABRIELA LADRON DE GUEVARA DE LEON
TEOLOGÍA DE LA EUCARISTÍA
1. ¿Cómo justificas la eucaristía como fuente y culmen de la vida cristiana?
El misterio eucarístico es el centro de la fe porque contiene el misterio pascual, kerigma fundamental de nuestra salvación: el misterio de Cristo salvador y la confesión de nuestra salvación en Él y por Él.
Es el centro del culto cristiano porque la Eucaristía es el momento central de la vida de la Iglesia, fuente y culmen de su experiencia, como expresa bien la Constitución Sacrosantum Concilio 10. Es el centro de la vida porque de la celebración eucarística, fuente y culmen de la vida de la Iglesia, manan los dones de la gracia y nacen compromisos precisos de vida personal, comunitaria y social.
Además, el sacrificio eucarístico en sus componentes, el pan y el vino transformados en el cuerpo y en la sangre del Señor es un don excelso, eterno y magnífico, que se encuadra en una celebración llena de riqueza de contenidos y que nos otorga la gracia sacramental de comunión con Cristo y con la Iglesia que lleva a desarrollarse en una existencia, en un compromiso de vida eucarística en la Iglesia y en el mundo.
2. ¿Existen los respaldos bíblicos del sacramento de la eucaristía?
Sí. La tradición de los apóstoles nos ha transmitido adecuadamente cuatro textos o relatos de la institución de la Eucaristía en la última Cena. Estos son:
– Mc 14, 22-24;
– Mt 26, 26-28;
– Lc 22, 19-20;
– 1 Co 11 23-26.
La antigüedad de los textos está asegurada, especialmente por Pablo que se refiere a una transmisión hecha a la Iglesia de Corinto al comienzo de su predicación. Además, desde la antiguedad, son textos ya en uso para la celebración de la Cena del Señor en la comunidad apostólica, según las palabras, los gestos y los elementos de la última Cena, con el significado dado por el Señor, y según su mandato.
Existe entre ellos una unanimidad sustancial tanto por cuanto hace referencia al hecho mismo de la institución, como por el contenido, por lo que se puede decir que dependen de una fuente común que sería el texto más primitivo y simple, al cual, seguidamente, se han añadido palabras y detalles de carácter literario, y de clarificación para su plena comprensión en las comunidades a la que los textos iban dirigidos. Para algunos sería el texto de Marcos. Para otros, el texto de Pablo o incluso un texto primitivo híbrido.
REFERENCIAS
BOROBIO, D. (1999) La celebración en la Iglesia II. Sacramentos Sígueme, Salamanca
GABRIELA LADRON DE GUEVARA DE LEON
TEOLOGÍA PASTORAL FUNDAMENTAL
1. ¿Tiene importancia el estatuto epistemológico de la teología pastoral?
Tiene importancia en cuanto a que se puede distinguir entre la pastoral como tarea o actividad y la Teología pastoral como disciplina sistematizada: la primera entendida como la práctica misma de la misión pastoral ha existido siempre en la Iglesia por mandato de Cristo (Jn. 21,16 ss.); la teología pastoral, como estudia sistemático de los diversos aspectos de la acción pastoral a la luz de la Revelación, es una ciencia teológica que se ha ido desarrollando al mismo tiempo que la vida de la Iglesia.
2. ¿Cuáles son los niveles de la praxis pastoral de Jesús?
La praxis pastoral de Jesús recogida en los evangelios es la referencia obligada de la pastoral de la Iglesia. Lo central en la misión de Jesús es el anuncio del Reino como manifestación plena, gratuita y definitiva de Dios en la historia, que se consumará en la plenitud escatológica. La persona, la vida y las acciones de Jesús son la mediación necesaria para entender y vivir el Reino. La muerte y la resurrección de Jesucristo manifiestan el carácter decisivo de la acción salvífica de Dios, que va más allá de los límites históricos y es universal. Jesús llama personalmente e invita al seguimiento; los que siguen a Jesús forman una comunidad. Estando con Jesús y en la comunidad que él forma aprenden a actuar como el Maestro. Jesús llama a Dios Abbá y nos propone una nueva relación con él.
Jesús une a los apóstoles a su misión, y después de la resurrección les encomienda el mandato misionero. Toda la Iglesia como pueblo de Dios, misterio de comunión y sacramento de salvación para el mundo, está llamada a continuar la acción de Cristo.
REFERENCIAS
Gran Enciclopedia Rialp, 1991
Floristan, C., (1993). Teología práctica: teoría y praxis de la acción pastoral. Ediciones Sígueme: Salamanca.
GABRIELA LADRON DE GUEVARA DE LEON
HISTORIA DE LA IGLESIA EN AMÉRICA
La situación misional en el Nuevo Mundo fue la conjugación de varios factores únicos en la historia, tratando de abarcar la situación europea y la indígena se conjugaron los nuevos planteamientos de la iglesia renacentista, que presentaba clérigos con formacion extraordinaria, tanto en el seno de las órdenes como en las universidades. Mientras que por el lado americano se encontraban culturas con un gran avance en sus propias cosmogonías y en el conocimiento de la divinidad que les otorgaba la propia teología natural.
El misionero europeo venía con los alcances de encontrar paraisos desconocidos y "virgenes" donde se fincara la mano del Creador, las ideas del milenarismo resurgieron por ejemplo dentro del seno de las familias franciscana y dominica.
El encuentro no fue del todo venturoso ya que se entorpecio por el poder real y en ocasiones por el poder romano, sin embargo la calidad humana e intelectual de aquellos misioneros propicio una nueva evangelización.
Desde los primeros pasos fue abandonada la evangelización por tabula rasa que sostenía que aquel que no conocía a Cristo era porque estaba bajo el influjo de poderes del mal, por lo que la evangelización era un proceso de exorcismo que iba desde los ritos propios para el circundatio o el infestatio, hasta la destrucción total de ídolos y en general de la persona como hereje. En lugar de esta envangelización se propició el diálogo, la inculturación y, cabe mencionarlo; el sincretismo. Fue un principio catalizador que echo raices en lo profundo constituyendo a América como la región de más católicos en el mundo, sin embargo fue una evangelización no concluida y madurada y que aún deja abiertos muchos caminos sobre todo en el proceso de maduración de la fe.
ALEJANDRO ALMAZÁN DEL CASTILLO
Dussel, Enrique, Historia general de la Iglesia en América Latina, CEHILA, Chile, 1983 (10 tomos)
Dussel, Enrique, Historia liberationis: El cristianismo en América de 1492-1992, CEHILA, Chile, 1983 (10 tomos)
Pérez, Pablo Emilio, La Colonización , Edit. Rei-México, 1989, Colecc.Biblioteca Iberoamericana
2. Por su parte, el cristianismo específicamente en Cuba fue pasando y aún pasa por varios procesos en ocasiones dolorosos.
En una primera etapa del descubrimiento y los viajes de Colón, se hablaba de la presencia del fraile Bartolomé, no se ha podido especificar, ni aclarar puntualmente si se refieren a Bartolomé de las Casas, aunque se cree esto último. Sin embargo la inmediata colonización y explotación de la isla, llevó al exterminio de los taorís, quienes fueron poco o nulamente evangelizados. La mano de obra, los nativos, fueron sustituidos por los esclavos de Sierra Leona y Uganda a quienes por cuestiones antropológicas de la época no se les consideraba ni como humanos. Dada esta variante no se tomó ningún empeño en la evangelización de los negros que conservaron sus antiguas creencias solo maquilladas con nombres católicos, esto fue el origen de la Santería, que aún es nuestros días cobra importante número de adeptos. A lo largo del tiempo Cuba nunca pasó del estatus de colonia para ser virreynato, tal como fue con la América continental. Por lo que aún entrado el siglo XIX la evangelización era poco importante y en general descuidada, fue necesario la aparición de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, que aunque ayudó a la evangelización, no tuvo el impacto de la aparición guadalupana en México, por poner un ejemplo. Hacía mediados del siglo XIX la presencia de San Antonio María Claret como Obispo de la Habana ayudó considerablemente a solidificar la iglesia en la Isla, pero a su regreso a la corte española y bajo la revolución carlista, esta obra no rindió los frutos esperados. Los procesos de independencia en 1898 y el sucesivo protectorado norteamericano tampoco ayudaron a la Iglesia Católica y mucho menos la revolución socialista de los años 60, que de antemano vetó el desarrollo de la fe. Fue hasta la apertura de las relaciones entre la dictadura castrista y la Santa Sede a final de los noventa en que la Isla experimenta ahora una nueva esperanza de vivir su fe.
ALEJANDRO ALMAZÁN DEL CASTILLO
Eugenio, Ma. Ángeles, La Ilustración en América, Edit. Rei-México, 1989, Colecc. Biblioteca Iberoamericana
Morales, Francisco Cristóbal Colón, Edit. Rei-México, 1989, Colecc.Biblioteca Iberoamericana
Salinas, Maximiliano, Historia de la teología en América Latina, CEHILA, Chile, 1981
TEOLOGÍA DE LA EUCARISTÍA
¿Cómo justificas la Eucaristía como fuente y culmen de la vida cristiana?
La Eucaristía conjunta todos los elementos de Cristo, Encarnación, sacramento, magisterio, presencia, pasión, resurrección y salvación. Es fuente de la vida cristiana porque es el propio Cristo, real vivo y verdadero y es culmen porque es camino de plenitud y salvación en toda dimensión soteriológica
¿Existen respaldos biblicos de la Eucaristía?
Es basamento fundamental de la Sagrada Escritura la revelación, si esta, se lee en clave Cristíca, la fundamentación de la Eucaristía aparece incontablemente tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, desde el Génesis creacional hasta cada una de las alianzas, prefiguran a la Eucaristía como la Alianza definitiva, nueva y eterna; el sacrificio del cordero para el perdón de los pecados, las promesas Mesiánicas de la salvación, el pan, el vino, la pascua mosaica en antecedente de la Pascua Eterna nos van marcando a cada paso la fundamentación bíblica de la Eucaristía
ALEJANDRO ALMAZÁN DEL CASTILLO
Bouyer, L., La Eucaristía, Herder, Barcelona, 1969.
Documentos preparatorios para el 1er. Sínodo Diocesano, Ecatepec, México, 2011
TEOLOGÍA PASTORAL FUNDAMENTAL
¿Tiene importancia el estatuto epistemológico de la Teología Pastoral?
Si desde el punto se separar y aclarar el ministerio pastoral, de su fundamentación teológica a la luz de la revelación, el magisterio y la tradición.
¿Cuales son los niveles de la praxis pastoral de Jesús?
La praxis pastoral de Jesús se centra en tres niveles:
El estrechamiento de la relación Dios-hombre o el Reino de Dios, donde Dios sea todo en todos.
La total plenificación de la dimensión humana en referencia a Dios.
Y la salvación en sentido escatológico.
La praxis de Jesús se encamina constantemente a estos niveles: muestra el Reino y la importancia de su consecución, dignifica a todas luces la humanidad en plenitud, donde se acoge a todos los pecadores para otorgarles gratuitamente la vida eterna y se les encamina al Reino definitivo trinitario, donde se espera a la humanidad para siempre.
ALEJANDRO ALMAZÁN DEL CASTILLO
Floristan, C., Teología práctica: teoría y praxis de la acción pastoral, Sígueme, Salamanca,1993.
América, constituyó desde los primeros momentos un desafío total para la Cristiandad de 1500. La realidad era muy diferente a la vivida en Europa. Las asociaciones religiosas (como por ejemplo los Franciscanos) se encontraban en transición o reforma y muchos de los ideales traídos se quedaron en eso. Hubo que improvisar y pensar con creatividad en nuevos modelos catequéticos que permitieran evangelizar a las masas de indígenas. Aún así, los primeros misioneros tuvieron plena libertad para instalarse, realizar la catequesis y bautismo de los nativos, denunciar las explotaciones y tiranías, “incluso cuando sus protagonistas eran los mismos descubridores, como el almirante Cristóbal Colón, acusado por los misioneros franciscanos como «Faraón de las Indias» y sancionado” (cf. GARCÍA ORO JOSÉ, Historia de la Iglesia III: Edad Moderna, BAC, 2005. Pág. 109).
Por otra parte, los conquistadores y aventureros que llegaron venían con otros intereses y aunque la Encomienda era el asegurar su correcta evangelización y conversión, la preocupación por obtener riqueza estuvo por encima del interés de evangelizar.
Luego se conformaron los Patronatos que permitieron conformar obispados, precursores de las diócesis y arquidiócesis modernas. Algunos ejemplos: “Tlaxcala en 1525, México en
1530, Honduras en 1531, Antequera en 1535, Michoacán en 1536, Chiapas en 1538, Guadalajara en 1548, Yucatán en 1561) teniendo por metropolitana la sede de México desde 1546. A su ejemplo se
crearon los nuevos distritos de Perú,(Lima) y Nueva Granada, ( Colombia y Venezuela). La Corona creó, además redes beneficiales y parroquiales como remate de la actividad misional realizada por los misioneros religiosos. Al igual que en España, la Iglesia de Indias fue dotándose de los medios de animación que aconsejaba el tiempo” (cf. IBID, pág. 108).
En resumen, y siendo un poco rígido, por un lado los misioneros ocupados en evangelizar y proteger a los indios de las vejaciones de, por el otro lado, los conquistadores y comerciantes que sólo buscaban su explotación y riqueza. Aún así y a pesar de las dificultades, la organización de la Iglesia pudo realizarse de manera más libre y creativa (a pesar de la rigidez y el control de la Corona española y la Iglesia europea) dando fundamento y carisma a la naciente Iglesia americana.
Fernando José García Anaya.
2. ¿Cómo explicas la presencia del cristianismo en Cuba?
Desde la llegada de los conquistadores a Cuba la celebración de la primera misa de la cual se tenga registro en nuestro continente celebrada el 13 de julio de 1494 en Jatibonico, territorio de la actual provincia Ciego de Ávila, la presencia de la Iglesia ha estado marcada por los tiempos y sus vicisitudes. Hubo mucho interés por la evangelización pero al mismo tiempo los intereses de los conquistadores marcharon a la par de los esfuerzos de los frailes. Visiones de época (sobre todo la colonia) marcaron el andar de la Iglesia y fue hasta finales de los años 50 del siglo pasado con la llegada de la Revolución cubana que la situación cambió radicalmente.
Al iniciarse la colonización de América, el Rey Fernando V logró concertar con el Papa Alejandro VI un convenio, conocido como Patronato, mediante el cual la Corona se comprometía a propagar y mantener la religión en los países conquistados, obteniendo como propiedad del Estado los diezmos de la Iglesia en el nuevo mundo. El Patronato también permitía al Rey el nombramiento de los obispos para la nuevas sedes, obteniendo juramento de respeto, así como la prerrogativa de sancionar las bulas apostólicas antes de que fueran legalmente aplicables. Todo ello, desde el inicio, condicionó en gran medida el trabajo evangelizador de la Iglesia en el nuevo mundo.
A diferencia del resto de América Latina, Cuba mantuvo su status colonial durante casi 400 años. Siendo provincia española de ultramar, los intereses de las clases dominantes respondían a los intereses de la Corona española.
Fernando José García Anaya
continúa
La imposición del comunismo en la Isla y la promoción de Fidel Castro desde los años 60 (siglo pasado) de erradicar la religión de Cuba, junto con la persecución y expulsión de la Isla, han sido hasta el día de hoy una de las mayores dificultades por las que la Iglesia ha pasado, pero gracias a la Providencia de Dios y al esfuerzo no sólo de la Iglesia católica, sino también de otras iglesias y asociaciones de coste cristiano y misionero, aunado al esfuerzo y la fe del pueblo cubano, que la presencia de la visión cristiana no ha desaparecido. La persecución y la sangre derramada en suelo cubano ha sido el factor de fertilidad que ha ayudado a que florezca la Iglesia, aunque de forma modesta por el constante control del Estado.
El crecimiento de la Iglesia Cristiana en Cuba se está dando a pesar de la persecución y opresión Comunista, y es que los Pastores cristianos explican –por ejemplo- que el programa de Evangelismo “Vision Beyond Borders” ha expandido el Cristianismo en la Isla.
La visita del hoy beato Juan Pablo II a Cuba y la aparente “tolerancia” o “apertura” han sido, del lado católico, momentos de gracia que han ayudado a consolidar lo que ha quedado y sin recuperar lo perdido (propiedades, templos y la gran presencia religiosa tanto de congregaciones como de sacerdotes), la presencia de religiosos y su labor pastoral, han ayudado a retomar el rumbo desde una perspectiva pastoral inserta en la vida parroquial, desde las bases mismas del pueblo que según los pocos datos que se pueden obtener y cuantificar presenta un 60-70 % de población católica.
Ha habido grandes esfuerzos, algunos datos relevantes son: En 1986, la Iglesia católica celebró el primer Encuentro Nacional Eclesial Cubano, (ENEC), después de un largo período de reflexión eclesial nacional en el cual tomaron parte todos los miembros de la Iglesia. A partir de una atenta reflexión sobre el pasado, sentó las bases de la Iglesia cubana hacia el futuro. Fue el más serio replanteo de la Iglesia para elaborar un plan pastoral acorde con la realidad social. La Iglesia comenzaba así a desembarazarse de viejos conceptos y prejuicios, comprometiéndose a ser orante, encarnada y evangelizadora en medio de la sociedad. Se puso fin a una pastoral de conservación y se dio inicio a una pastoral más activa, sobre todo en la línea de un anuncio explícito del mensaje evangélico, y orientada a lograr un mayor espacio de participación social del laico. Por esos años se había producido un incremento de la feligresía católica y de otras manifestaciones religiosas.
Fernando José García Anaya
continúa
En 1991, el IV Congreso del Partido Comunista aprueba el ingreso de creyentes a sus filas. En 1992, se introducen modificaciones a la Constitución y se declara el carácter laico del Estado cubano. Para septiembre de 1993, los Obispos cubanos hicieron pública una carta pastoral titulada "El Amor todo lo espera". Rememorando los valores tradicionales de Cuba, tanto religiosos como culturales, los obispos se referían al deterioro de la situación económica, social y política en el país, y propusieron, como única vía capaz de solucionar los problemas, el diálogo nacional.
Cáritas - Cuba, creada en 1991, fue extendiendo su acción a todas las diócesis, vicarías y parroquias del país. La Pastoral Penitenciaria, que incluye también atención a las familias de los prisioneros, aunque con limitaciones, amplía el trabajo pastoral de la Iglesia. Es creciente el número de laicos interesados en el estudio de la Doctrina Social de la Iglesia.
Otra de las formas más utilizadas en los últimos tiempos por la Iglesia como medio de evangelizar, son las publicaciones diocesanas, existentes ya en todas las diócesis. El interés y necesidad de comunicar y el no acceso a los medios de comunicación existentes en el país, han motivado el desarrollo de modestas publicaciones católicas, las que han logrado captar el interés tanto dentro como fuera de la Iglesia.
Al día de hoy hay una presencia discreta pero firme 163 escuelas católicas, el Seminario Interdiocesano "El Buen Pastor", universidades y bienes de otro tipo que fueron expropiados en la década del 60, hay que añadir más de 100 templos católicos, de los cuales se han recuperado 6. No han vuelto a construirse templos católicos en las últimas cuatro décadas; de los existentes muchos se encuentran en estado de deterioro y otros se han derrumbado; en la Diócesis de Cienfuegos se celebra la Misa en 12 templos sin techo. Existen actualmente en el país 560 casas de este tipo, conocidas como casas de misión. (Tomado del Documento redactado por la Oficina de Prensa, Verdad y Esperanza, Comisión Central Preparatoria para la visita del Papa a Cuba).
Fernando José García Anaya.
TEOLOGÍA DE LA EUCARISTÍA
1. ¿Cómo justificas la eucaristía como fuente y culmen de la vida cristiana?
La Iglesia nos enseña la importancia y tamaño de lo que la Eucaristía representa para nosotros y lo explicita muy bien a través de los documentos eclesiales y justificándolo claramente con las Sagradas Escrituras:
La enseñanza de la Iglesia, la Teología toda nos enseña cómo la Eucaristía es el centro de todos los sacramentos. “Los demás sacramentos, al igual que todos los ministerios eclesiásticos y las obras de apostolado, están unidos con la Eucaristía y hacia ella se ordena...Por lo cual la Eucaristía aparece como fuente y cima de toda evangelización” (Presbyterorum Ordinis 5).
“No se edifica ninguna comunidad cristiana si no tiene como raíz y quicio la celebración de la Sagrada Eucaristía; por ella, pues hay que empezar toda la formación para el espíritu de la comunidad” (PO 6).
“La celebración Eucarística, centro de la Sacramentalidad de la Iglesia y la más plena presencia de Cristo en la humanidad, es centro y culmen de toda la vida sacramental” (Doc. Puebla 923).
La Iglesia en comunidad vive de la Eucaristía. Celebramos la Eucaristía y nos alimentamos de ella. La comunidad hace la Eucaristía y la Eucaristía hace la comunidad. Pero para llegar a este nivel es necesario que maduremos la fe y en la fe.
Hay que comenzar por la formación o iniciación cristiana con los sacramentos (de iniciación) y darle seguimiento a lo largo de la vida. La Eucaristía es el centro de la vida cristiana. La variedad de términos que designan el misterio eucarístico manifiesta su riqueza y lugar central en el organismo sacramental y en la vida de la Iglesia. Es la cena del Señor (1 Co 11, 20), la mesa del Señor (1 Co 10, 21), la fracción del pan (Hch 2, 42. 46; 20, 7. 11); es sinaxis (“reunirse” 1 Co 11, 17ss), eulogia (Mt 26, 26; Mc 14, 22), liturgia, colecta, ofrenda, sacrificio, misa, santo sacramento del altar (cf. CCE 1328-1332).
En ella “se realiza la obra de nuestra redención” (cf. SC 2), pues es el “memorial sacramental” presente y eficaz del misterio de salvación en la vida, muerte y resurrección de Cristo, en orden a su eficacia salvífica para los hombres por medio de la comunión de su cuerpo y su sangre.
“Nuestro Salvador, en la última Cena, la noche en que fue entregado, instituyó el sacrificio eucarístico de su Cuerpo y su Sangre para perpetuar por los siglos, hasta su vuelta, el sacrificio de la Cruz y confiar así a su Esposa amada, la Iglesia, el memorial de su muerte y resurrección, sacramento de piedad, signo de unidad, vínculo de amor, banquete pascual en el que se recibe a Cristo, el alma se llena de gracia y se nos da una prenda de la gloria futura” (SC 47).
Fernando José García Anaya.
2. ¿Existen los respaldos bíblicos del sacramento de la eucaristía?
En las Sagradas Escrituras encontramos diversos textos que ya prefiguran (en el caso del AT) o explicitan lo que es la Eucaristía como sacramento.
En el AT tres prefiguraciones del misterio eucarístico, son la ofenda de Melquisedec (Gn 14, 17-20), la oblación pura de Malaquías 1, 11 y principalmente el cordero pascual (Ex 12). Pero el origen histórico de la eucaristía se remite a Jesús con una originalidad irreductible (no a ritos helenísticos, grecorromanos o esenios). Es ya significativo el sentido religioso que adquieren las comidas con Jesús (terreno y resucitado) como prefiguración de la definitiva comunión escatológica con Cristo en el Reino. La última cena posee continuidad con esas comidas, pero la novedad de la Pascua.
Los sinópticos interpretan adecuadamente el contexto pascual de los gestos y palabras de Jesús aun en la hipótesis de que la última cena no celebrara propiamente la Pascua judía. El problema de armonización en ese punto de los datos sinópticos y los joánicos resulta secundario ante lo decisivo de la última cena, que es su referencia salvífica a Jesús crucificado como cordero de la nueva Pascua (cf. 1 Co 5, 7; Jn 1, 29; 18, 28; 19, 14. 31ss). Jesús dio sentido definitivo a la Pascua judía (CCE 1340).
Los relatos de la institución (en orden de antigüedad: 1 Co 11, 23-25; Lc 22, 15-20; Mc 14, 22-25; Mt 26, 26-29) provienen de primitivas fórmulas litúrgicas –de la comunidad de Jerusalén o de Antioquía- anteriores a la redacción de los evangelios y muy cercanas a las ipsissima verba et gesta Jesu. La antigüedad y la amplia coincidencia de los relatos impiden pensar en una creación de la comunidad pospascual, aunque describan la última cena a la luz de su celebración en la Iglesia primitiva. Lucas y Pablo ofrecen la forma más antigua, y reflejan la llamada tradición de las comunidades helénico-cristianas; por su parte, Marcos y Mateo transmiten la palestinense. Entre ambas tradiciones hay diferencias dentro de su unidad sustancial. Los textos de la institución ponen en relieve la identificación de Jesús con el Siervo de Yavé, cuya obra mesiánica es entregar su vida en lugar y a favor de los hombres, como mediador de una nueva alianza.
Fernando José García Anaya.
TEOLOGÍA PASTORAL FUNDAMENTAL
1. ¿Tiene importancia el estatuto epistemológico de la teología pastoral?
Por ser la teología pastoral una disciplina teológica que reflexiona sobre la Iglesia que se construye día a día, con la fuerza del Espíritu Santo, a lo largo de la historia, posee un estatuto epistemológico cuya visión de comprensión tiene tres dimensiones: científica, eclesial y significativa (BOURGEOIS, DANIEL, La pastoral de la Iglesia, Edicep, Valencia, 2000, p. 39). Es científica, en cuanto tiene un objeto de estudio, posee un método y ha sistematizado un conocimiento. Es eclesial, porque su objeto es el misterio de la Iglesia en su realidad histórica actual, lo que le otorga prioridad a la dimensión de la Iglesia como sociedad, como pueblo de Dios y como cuerpo vivo. Y es significativa, porque la Iglesia como sacramento de salvación se hace signo del Reino.
El estatuto epistemológico de la teología pastoral tiene su punto de anclaje en la dimensión de sacramentalidad de la Iglesia. Mientras no se tenga conciencia de esta significación, la pastoral será vista como algo meramente pragmático. Dicha dimensión tiene dos caras inseparables (BOURGEOIS, DANIEL, La pastoral de la Iglesia, Edicep, Valencia, 2000, p. 40); la faz de la realidad, en donde la acción se lleva a cabo en una determinada situación, favoreciendo la relación entre personas tanto humanas como divinas; y la faz del lenguaje, porque sólo mediante el lenguaje la realidad de la relación interpersonal adquiere su sentido y se vuelve capaz de significar la salvación
de Dios comunicada y recibida.
Entonces, para la teología pastoral, la sacramentalidad de la Iglesia constituye la cara relevante, porque busca los criterios de pertinencia de todo lenguaje subyacente a una práctica pastoral. Intenta saber cómo el lenguaje puede significar -del mejor modo posible- la realidad misteriosa de una salvación comunicada gratuitamente por Dios a su Iglesia, en una historia y en una situación determinadas.
Fernando José García Anaya.
2. ¿Cuáles son los niveles de la praxis pastoral de Jesús?
La praxis pastoral de Jesús recogida en los evangelios es la referencia obligada de la pastoral de la Iglesia. Jesús de Nazaret aparece como profeta escatológico que anuncia el reino de Dios; el pueblo así lo reconoce (cf Mc 6,15; Mt 21,11; Lc 7,16; Jn 4,19; 7,40). “Es profeta porque, con una fidelidad absoluta a su misión y con una libertad sin compromisos, anuncia las exigencias radicales de Dios, con plena lucidez sobre los acontecimientos individuales y sociales»( CH. DUQUOC, Jesús hombre libre, Sígueme, Salamanca 19908, 45). El núcleo de su predicación es el anuncio del reino de Dios y la llamada apremiante a la conversión. Los protagonistas del Reino son los pobres, los excluidos, los oprimidos y los que padecen (Mt 5,1-11). Jesús manifiesta con sus acciones liberadoras que el Reino está presente y que acaece por medio de su persona; al mismo tiempo, habla de que el Reino se realizará plenamente en el futuro, cuando toda injusticia sea superada (Lc 17,26-30; Mt 11,5). El reino de Dios es una denominación teológica de la sociedad alternativa que Jesús propone a la humanidad.
Jesús une a los apóstoles a su misión, y después de la resurrección les encomienda la tarea de apacentar desde el amor y la entrega (Jn 21,15-17). La misma fidelidad que Jesús ha tenido a la voluntad del Padre es la que los apóstoles deben tener cuando reciben el mandato misionero. Toda la Iglesia como pueblo de Dios, misterio de comunión y sacramento de salvación para el mundo, está llamada a continuar la acción de Cristo.
La persona, la vida y las acciones de Jesús son la mediación necesaria para entender y vivir el Reino. Su muerte y resurrección manifiestan el carácter decisivo de la acción salvífica de Dios, que va más allá de los límites históricos y da al acontecimiento de Jesús de Nazaret un carácter definitivo y universal (Mt 18,15-20). Él nos llama personalmente y nos invita a seguirlo.
Fernando José García Anaya.
Publicar un comentario